A Insustentável Leveza dos Espíritos
>> outubro 28, 2009
Agora que a poeira assentou e os papagaios exaltados e ofendidíssimos beatos candidatos à salvação se calaram, falo eu. Independentemente das motivações que levaram conhecido personagem a declarar uma série de coisas acerca de um determinado livro, ainda não vi (nem hei-de ver) ninguém a convincentemente atacar a veracidade do que foi dito. Isto pela simples razão do que o que foi dito é a mais pura das verdades. Não é sequer nada de novo, já sobre isso aqui muito foi discorrido e muito mais haveria sobre isso a discorrer.
Em primeiro lugar, não acreditar em Deus (escrevo com maiúscula por convenção ortográfica, que fique assente para não dar aso a disparates...) não significa que não se possa pensar na Sua figura como vem descrita e caracterizada num livro que se diz "inspirado", exactamente como podemos caracterizar Sherlock Holmes ou o 007, apesar destes serem meros personagens fictícios. Difícil de entender?
Em segundo lugar, considerar um significado literal não quer necessariamente dizer que se ignora o sentido oculto, vulgo parábola. Para qualquer leitor vulgar, capaz de lidar com um qualquer escrito pouco complexo em termos de narrativa, esta é passível de ser entendida nestes dois parâmetros. Agora, o significado inelutável é o literal e o que está aberto à interpretação é o sentido oculto ou, no caso, "lição de moral", sobre o qual qualquer um pode tender a interpretar desta ou daquela maneira. O que não se pode apagar ou distorcer é a inevitabilidade de algumas conclusões subjacentes ao sentido literal de textos presentes na dita obra, por muita volta que se dê, destes não se podem retirar conclusões diferentes ou caracterizações bondosas, manipuladas, do "personagem" a quem se quer imputar as características que interessam. O facto de a maioria tender a reconhecer características positivas num personagem demonstra apenas que conseguem obliterar ou esquecer-se de passagens onde o sentido literal é completamente posto de lado para como recorrentemente ouvi, se construir um personagem diferente do que é claramente e em primeira mão caracterizado.
E para que não restem dúvidas, penso que cabalmente abordarei de seguida esse assunto com dados concretos e numa investigação mais aprofundada.
Perdoem-me os que não gostam de ler, mas nestas coisas, se se pretende atingir o âmago da questão, é mesmo necessário ler, pensar e, por fim, opinar. E não são aceites argumentos ad hominem, os argumentos onde se ataca o autor dos mesmos e não os próprios argumentos. Rigor, precisa-se.
Quando a Igreja diz que, no que concerne os dogmas da religião, a razão é totalmente incompetente e cega, e seu uso deve ser repreendido, isso está na realidade atestando o facto de que esses dogmas são alegóricos na sua natureza, e não devem ser julgados pelo padrão ao qual somente a razão se adapta, tomando todas as coisas sensu proprio. Deste modo, os absurdos de um dogma são apenas uma marca, um sinal do que nele é alegórico e mitológico. No caso sob consideração, entretanto, os absurdos originaram-se do facto de que duas doutrinas tão heterogeneas como as do Velho e Novo Testamento tiveram de ser combinadas. A grande alegoria teve um crescimento gradual. Sugerida por circunstâncias externas e casuais, desenvolveu-se pela interpretação sobre esta, uma interpretação tacticamente relacionada com certas verdades profundas apenas parcialmente compreendidas. A alegoria foi finalmente completada por Santo Agostinho, que penetrou mais profundamente no seu significado, e assim foi capaz de concebê-la como um todo sistemático e resolver os seus defeitos. Consequentemente, a doutrina agostiniana, confirmada por Lutero, é a forma completa do cristianismo; e os protestantes de hoje, que vêem a revelação sensu proprio e a confinam a um único indivíduo, estão equivocados ao olhar os rudimentos do cristianismo como sua mais perfeita expressão. Mas o lado mau de todas religiões é que, em vez de poderem confessar sua natureza alegórica, têm de ocultá-la; por extensão, ostentam as suas doutrinas com toda seriedade como verdadeiras sensu proprio, e como os absurdos constituem uma parte essencial dessas doutrinas, tem-se o grande dano de uma fraude contínua. E, o que é pior, chega o dia em que não são mais verdadeiras sensu proprio, e então chega-se ao seu fim; de forma que, neste particular, seria mesmo melhor admitir a sua natureza alegórica de uma vez. Mas a grande dificuldade consiste em ensinar às massas que algo pode ser verdadeiro e falso ao mesmo tempo. E como todas religiões são, em maior ou menor grau, dessa natureza, devemos reconhecer o facto de que a humanidade não é capaz de proceder sem uma certa quantidade de absurdo – que o absurdo é um elemento de sua existência, uma ilusão indispensável; como, de fato, outros aspectos de sua vida testificam. Afirmei que a combinação do Velho Testamento com o Novo Testamento deu luz a absurdidades. Entre os exemplos que ilustram o meu ponto de vista, posso citar a doutrina cristã da predestinação e da graça, conforme formulada por Santo Agostinho e adoptada deste por Lutero; de acordo com esta, um homem é dotado de graça e outro não. A graça, então, consiste de um privilégio recebido no nascimento e chega ao mundo na sua forma acabada; um privilégio também, numa questão de primeira importância. O que há de funesto e absurdo nessa doutrina pode ser rastreado à ideia contida no Velho Testamento, de que o homem é a criação de uma vontade externa, a qual lhe convocou a existência a partir do nada. É bastante verdadeiro que a genuína excelência moral é de facto inata; mas o significado da doutrina cristã é expresso de um modo distinto – e mais racional – através da teoria da metempsicose*1, bem conhecida pelos brâmanes e pelos budistas. De
acordo com essa teoria, as qualidades que distinguem um homem de outro são recebidas no nascimento, isto é, são trazidas de outro mundo e de uma vida anterior; essas qualidades não são um presente externo da graça, mas os frutos dos actos perpetrados nesse outro mundo. Mas o dogma da predestinação de Santo Agostinho está conectado com outro dogma, a saber, de que o grosso da humanidade está corrompido e destinado à danação eterna, de que muito poucos serão considerados ordeiros e obterão a salvação, e isso apenas em consequência do dom da graça, e porque estavam predestinados à salvação; enquanto o resto será dominado pela perdição que mereceram, e posteriormente sofrerão a tormenta eterna no inferno. Visto na sua significação comum, o dogma é revoltante, pois chega-se a isto: condena-se um homem, seja quem for, talvez nem sequer com vinte anos, a expiar os seus erros, ou mesmo a sua descrença, através de um sofrimento eterno; mais ainda, faz desta danação quase universal um efeito natural do pecado original, e portanto a consequência necessária da queda*2. Este resultado deve ter sido previsto por aquele que fez a humanidade, o qual, em primeiro lugar, não os fez melhores do que são e, em segundo lugar, fez-lhes uma armadilha na qual necessariamente sabia que iriam cair; pois fez o mundo todo e nada lhe é oculto. Então, de acordo com essa doutrina, Deus criou a partir do nada uma raça fraca e propensa ao pecado para bani-la ao tormento eterno. E, como última característica, ouvimos que este Deus, o qual prescreve tolerância e perdão a todo pecado, não exercita nada disso, mas faz exactamente o oposto; pois uma punição que não chega ao fim com todas as coisas – quando o mundo estiver terminado e o seu papel cumprido – não pode ter como objectivo a melhora ou a deterioração e, portanto, trata-se de pura vingança. Assim, desse ponto de vista, toda a raça de facto está destinada à tortura e danação eternas, e criada expressamente para cumprir este fim, tendo como única excepção os poucos que são resgatados pela eleição da graça – por motivos que são de todos desconhecidos. Colocando isso de lado, parece que o nosso Sagrado Senhor criou o mundo em benefício do diabo! Teria sido tão melhor se não o tivesse criado absolutamente. Seria demais, todavia, para um dogma tomado sensu proprio. Mas vejamo-lo sensu allegorico e toda a questão se torna passível de uma interpretação satisfatória. O que há de absurdo e revoltante neste dogma é, no principal, como disse, o simplório desenlace do teísmo judaico, com a sua “criação a partir do nada” e sua tola e paradoxal negação da doutrina da metempsicose, a qual está envolvida nesta ideia, uma doutrina de que é natural, até de certa forma auto-evidente e, excepto pelos judeus, aceite por quase toda a raça humana em todos os tempos. A fim de remover o enorme mal proveniente do dogma agostiniano e a fim de modificar sua natureza revoltante, o papa Gregório I, no século VI, muito prudentemente desenvolveu a doutrina do Purgatório, a essência da qual já existia em Origen*3. A doutrina foi regularmente incorporada à fé da Igreja, de modo que a visão original foi muito modificada, e um certo substituto foi proporcionado à doutrina da metempsicose; pois tanto uma quanto a outra admitem o processo da purificação. Com o
mesmo intuito, a doutrina da “Restauração de todas as coisas” [grego: apokatastasis] foi estabelecida, de acordo com a qual, no último acto da Comédia Humana, os pecadores todos seriam restabelecidos in integrum. São apenas os protestantes, com a sua crença obstinada na Bíblia, que não conseguem ser induzidos a abrir mão da punição eterna no inferno. Se alguém fosse rancoroso, poderia dizer “que isso lhes faça bem”, mas é consolador pensar que não acreditam realmente na doutrina – deixam-na em paz, pensando nos seus corações que “não pode ser assim tão mau”. O caráter rígido e sistemático da mente de Santo Agostinho levou-o – no seu austero dogmatismo e a sua resoluta definição de doutrinas apenas indicadas na Bíblia e, de fato, sobre fundamentos muito vagos – a apresentar perfis rígidos a essas doutrinas e colocar interpretações severas
sobre o cristianismo: o resultado foi que a sua visão nos ofende, e assim como no seu tempo o pelagianismo*4 surgiu para o combater, nos nossos dias o racionalismo faz o mesmo. Tome-se, por exemplo, o caso em que afirma genericamente no De Civitate Dei, livro XII, cap. 21. Resume-se a isto: Deus cria um ser a partir do nada, proíbe-o de certas coisas e ordena-lhe outras; e porque esses comandos não são obedecidos, tortura esse ser por toda a eternidade com toda a angústia concebível; e, para esse propósito, une corpo e alma inseparavelmente – de tal forma que o tormento não destrói este ser através da sua
separação em seus elementos, libertando-o – para que este possa viver em eterna dor. Esta pobre criatura, feita a partir do nada! Ao menos possui uma reivindicação sobre o seu nada original: deve ser assegurado, como questão de direito, desta última retirada, a qual, em todo caso, não pode ser muito má: foi aquilo que herdou. Não posso absolutamente deixar de me compadecer com este ser. Se adicionarmos a isso as doutrinas agostinianas restantes, de que tudo isso não depende dos próprios pecados e omissões do homem, pois já foi predestinado a acontecer, realmente não se sabe o que pensar. Nossos racionalistas altamente educados sem dúvida dizem “é tudo falso, é apenas um bicho-papão; estamos num estado de constante progresso, passo a passo elevando-nos em maior perfeição”. Ah! Que pena não termos começado antes; já deveríamos estar lá.
No sistema cristão o diabo é um personagem da maior importância. Deus é descrito como
absolutamente bom, sábio e poderoso; e, se não fosse contra-balançado pelo diabo, seria impossível conceber de onde veio a inumerável e imensurável maldade que predomina neste mundo se não há um diabo para responsabilizar. E, desde que os racionalistas se livraram do diabo, o dano infligido ao outro lado continua a crescer, e está a tornar-se mais e mais palpável; como poderia ter sido previsto – e foi previsto – pelos ortodoxos. O facto é que não se pode remover um pilar de uma construção sem comprometer todo o seu resto. E isso confirma a visão – a qual foi estabelecida em outros fundamentos – de que Jeová é uma transformação de Ormuzd, e Satanás de Ahriman, o qual deve ser considerado vinculado ao primeiro. O próprio Ormuzd é uma transformação de Indra. O cristianismo tem essa desvantagem peculiar de que, ao contrário de outras religiões, não é um sistema doutrinário puro: a sua principal e essencial característica consiste em se tratar de uma história, uma série de eventos, uma colecção de factos, um testemunho dos actos e das dores de indivíduos: é essa história que constitui o dogma, e a crença nesta a salvação. Outras religiões – por exemplo, o budismo – têm, é verdade, apêndices históricos, a saber, a vida dos seus fundadores: isso, entretanto, não é uma parte, uma parcela do dogma, mas é incorporada juntamente. Por exemplo, o Lalita-Vistara pode ser
comparado com o Evangelho, visto que contém a vida de Sakya-muni, o buda do período actual da história mundial: mas isso é algo bastante à parte e diferente do dogma, do sistema em si; e por esta razão: as vivências dos budas antigos foram substancialmente diferentes e as dos do futuro também serão diferentes das do buda de hoje. O dogma absolutamente não se confunde com a carreira do seu fundador; este não se sustenta em pessoas ou eventos individuais; é algo universal e igualmente válido em todos os tempos. O Lalita-Vistara não é, portanto, um evangelho no sentido cristão da palavra; não é a jubilosa mensagem de um acto de redenção; é a carreira daquele que demonstrou como cada qual pode redimir-se a si próprio. A constituição histórica do cristianismo faz os chineses rirem dos missionários enquanto contadores de histórias.
Posso mencionar aqui outro erro fundamental do cristianismo, um erro que não pode ser
justificado, e cujas consequências nocivas são óbvias a toda a hora: refiro-me à nada natural distinção que o cristianismo faz entre o mundo humano e animal – ao qual, de facto, pertence. Estabelece o homem como todo-importante e olha os animais tão-somente como coisas. O bramanismo e o budismo, por outro lado, verdadeiros para com os factos, reconhecem de um modo positivo que o homem está relacionado genericamente com toda a natureza, especialmente e principalmente com a natureza animal; e, nestes sistemas, o homem é sempre representado pela teoria da metempsicose ou, pelo contrário, como intimamente conectado com o mundo animal. O importante papel representado pelos animais através de todo o budismo e bramanismo, em comparação com o seu completo desprezo no judaísmo e cristianismo, põe fim a qualquer dúvida a respeito de qual sistema está mais próximo da perfeição, apesar de na Europa nos termos tornado acostumados à absurdidade da alegação. O cristianismo contém, de fato, uma grande e essencial imperfeição em limitar os seus princípios ao homem e em recusar direitos a todo o mundo animal. Como a religião falha em proteger os animais das multidões brutas, insensíveis e frequentemente mais que bestiais, o dever recai sobre a lei; e como a lei é desigual nesta tarefa, há agora por toda a Europa e América sociedades de protecção dos animais. Em toda a não-circuncidada Ásia, tal procedimento seria a coisa mais supérflua do mundo, pois os animais são suficientemente protegidos pela
religião, que até os faz objectos de caridade. Um exemplo de como tais sentimentos de caridade se manifestam pode ser visto no grande hospital de animais em Surat, ao qual cristãos, muçulmanos e judeus podem enviar os seus animais enfermos que, se curados, muito correctamente não são devolvidos aos seus donos. Do mesmo modo, quando um brâmane ou um budista tem boa sorte, um acontecimento feliz em qualquer questão, em vez de murmurar um Te Deum*5, vai ao mercado, compra pássaros e abre as gaiolas nos portões da cidade; algo que pode ser visto frequentemente em Astrachan, onde os adeptos de todas religiões se encontram: e assim por diante em centenas de outras maneiras. Por outro lado, veja-se o rufianismo revoltante com o qual o nosso público cristão trata os seus animais; matando-os sem nenhum motivo e rindo-se disso, ou mutilando-os ou torturando. Alguém poderia afirmar, com razão, que a humanidade é o diabo da Terra, e os animais as almas que atormentam. Mas o que se poderia esperar das massas quando há homens educados, mesmo zoólogos que, em vez de admitir o que lhes é tão familiar, a essencial identidade entre o homem e o animal, são fanáticos e estúpidos o suficiente para oferecer uma diligente resistência aos seus colegas honestos e racionais quando classificam o homem correctamente como um animal ou demonstram a semelhança entre este e um chimpanzé ou orangotango. Tais são os efeitos do primeiro livro dos Génesis e, de facto, de toda a concepção judaica de natureza. O padrão reconhecido pelos hindus e budistas é o Mahavakya (o grande verbo) – “tat-twam-asi” (isto é a ti próprio), que pode sempre ser dito de qualquer animal para lembrar-nos da identidade de seu ser íntimo como o nosso. Perfeição moral, de facto! Absurdo.
As características fundamentais da religião judaica são o realismo e o optimismo, visões do mundo que estão intimamente relacionadas; constituem, de facto, as condições do teísmo. Pois o teísmo vê o mundo material como absolutamente real e considera esta vida como uma agradável bênção que nos foi concedida. Por outro lado, as características fundamentais das religiões brâmanes e budistas são o idealismo e o pessimismo, vendo a existência do mundo como com uma natureza onírica e a vida como resultado de nossos pecados. Nas doutrinas de Zend-Avesta – das quais, como se sabe, o judaísmo teve origem – o elemento pessimista é representado por Ahriman. No judaísmo, Ahriman tem, como Satanás, apenas uma posição subordinada; mas, como Ahriman, é o senhor das serpentes, dos escorpiões e da canalha. Mas o sistema judaico posteriormente utiliza Satanás para corrigir o optimismo, o seu erro fundamental, e na Queda introduz o elemento pessimista, uma doutrina exigida pelos factos mais óbvios do mundo. Não há ideia mais verdadeira no judaísmo que essa, apesar de transferir ao curso da existência o que deveria ser representado como seu fundamento e antecessor.
No Novo Testamento, por outro lado, deve ser de algum modo possível remeter a origens
indianas: o seu sistema ético, a sua visão ascética da moralidade, o seu pessimismo e o seu Avatar, são todos completamente indianos. É a sua moralidade que o coloca numa posição de tamanho enfático e essencial antagonismo com o Velho Testamento, de modo que a estória da Queda é o único ponto de conexão possível entre os dois. Pois quando a doutrina indiana foi importada à terra prometida, duas coisas muito diferentes tiveram que ser combinadas: por um lado, a consciência da corrupção e miséria do mundo, a sua necessidade de redenção e salvação por meio de um Avatar, juntamente com uma moralidade baseada na autonegação e arrependimento; por outro lado, a doutrina judaica do monoteísmo, com o seu corolário de que “todas as coisas são muito boas” [grego: panta kala lian]. E a tarefa foi empreendida tanto quanto possível, isto é, tanto quanto se pode combinar duas crenças de tal modo heterogeneas e antagonicas.
Como a hera se agarra e se estabelece num tronco, conformando-se em todos os lugares às
irregularidades e revelando o seu perfil, mas ao mesmo tempo cobrindo-o com vida e graça, transformando o antigo aspecto em algo agradável ao olhar; assim a fé cristã, originada da sabedoria da Índia, transborda sobre o velho tronco do rude judaísmo, uma árvore de crescimento distinto; a forma original deve permanecer em parte, mas sofrendo uma completa mudança e tornando-se cheia de vida e de verdade, de um modo que aparenta ser a mesma árvore, mas na realidade é outra.
O judaísmo apresentou o Criador separado do mundo, o qual produziu a partir do nada. O
cristianismo identifica este Criador com o Salvador e, através deste, com a humanidade: figura como o seu representante; são redimidos por meio dele, assim como caíram em Adão, e permaneceram desde então cativos da iniquidade, corrupção, sofrimento e morte. Tal é a visão adoptada pelo cristianismo em comum com o budismo; o mundo não pode mais ser visto à luz do optimismo judaico, que achava “todas coisas muito boas”; não, no esquema cristão, o diabo é nomeado como seu Príncipe ou Governante ([grego: ho archon tou kosmoutoutou] João 12, 33). O mundo não é mais um fim, mas um meio: o reino da felicidade eterna está além deste, além do túmulo. A resignação neste mundo e o direccionamento de todas as nossas esperanças a um mundo melhor constituem o espírito do cristianismo. O caminho para este fim é aberto pelo Sacrifício, que é a Redenção deste mundo e dos seus meios. E no sistema moral, em vez da lei da vingança, há o comando de amar o seu inimigo; em vez da promessa de imensurável prosperidade, a garantia da vida eterna; em vez da visita dos pecados dos pais sobre os filhos até à terceira e quarta gerações, o Espírito Santo governa e cobre todos.
Vemos, então, que as doutrinas do Velho Testamento são rectificadas e têm o seu significado alterado pelas do Novo, de modo que, nos assuntos mais importantes e essenciais, uma concordância é trazida entre estes e as antigas religiões da Índia. Tudo que é verdadeiro no cristianismo também pode ser encontrado no bramanismo e budismo. Mas no hinduísmo e budismo em vão se procuraria por um paralelo com as doutrinas judaicas de “um nada trazido à vida” ou de “um mundo feito no tempo” que não pode ser humilde o bastante na sua gratidão e louvores a Jeová por uma existência efémera cheia de miséria, angústia e necessidades.
Qualquer indivíduo que seriamente pense que seres supra-humanos concederam à nossa raça informações quanto aos objectivos da sua existência e do mundo ainda está na sua infância. Não há outra revelação senão os pensamentos dos sábios – e mesmo esses pensamentos estão sujeitos a erros, como é sina de tudo que é humano –, que frequentemente estão vestidos por estranhas alegorias e mitos sob o nome de religião. Assim, é indiferente se um homem vive e morre com a crença nos seus próprios pensamentos ou em pensamentos alheios; pois nunca passa de um pensamento humano, de uma opinião humana, na qual confia. Ainda assim, em vez de confiar no que as suas próprias mentes lhes dizem, os homens, regra geral, têm uma fraqueza para confiar naqueles que fingem ter fontes sobrenaturais de conhecimento. E, tendo em vista a enorme desigualdade intelectual entre os homens, é fácil perceber que os pensamentos de uma mente podem, num certo sentido, parecer uma revelação a outra.
1 – Doutrina segundo a qual uma mesma alma pode animar sucessivamente corpos diversos, homens, animais ou vegetais.
2 – Referência à “queda do homem” mencionada na Bíblia, retratada na parábola da desobediência de Adão e Eva.
3 – Origen – 185 - 254? – acreditava que o inferno era as chamas do julgamento através das quais todos precisam de passar. Os ordeiros passariam num instante e chegariam ao paraíso em oito dias após o julgamento final. Os perversos permaneceriam no fogo por “um século de séculos”, um longo – mas não eterno – período de tempo. Eventualmente, todos escapariam das chamas do julgamento e atingiriam o céu. Apesar da sua visão do inferno ter sido rejeitada pelos que vieram depois dele, a sua imaginação pode ter influenciado pensadores posteriores.
4 – A doutrina de Pelágio (séc. V), heresiarca inglês, a qual nega o pecado original e a corrupção da natureza humana e, consequentemente, a necessidade do baptismo.
5 – Lat. te, ‘te’, ‘a ti’, + Deum, ‘Deus’; Subentende-se laudamus, ‘louvamos’. Cântico da Igreja católica, em ação de graças, que principia por essas palavras latinas; hino ambrosiano.
Em primeiro lugar, não acreditar em Deus (escrevo com maiúscula por convenção ortográfica, que fique assente para não dar aso a disparates...) não significa que não se possa pensar na Sua figura como vem descrita e caracterizada num livro que se diz "inspirado", exactamente como podemos caracterizar Sherlock Holmes ou o 007, apesar destes serem meros personagens fictícios. Difícil de entender?
Em segundo lugar, considerar um significado literal não quer necessariamente dizer que se ignora o sentido oculto, vulgo parábola. Para qualquer leitor vulgar, capaz de lidar com um qualquer escrito pouco complexo em termos de narrativa, esta é passível de ser entendida nestes dois parâmetros. Agora, o significado inelutável é o literal e o que está aberto à interpretação é o sentido oculto ou, no caso, "lição de moral", sobre o qual qualquer um pode tender a interpretar desta ou daquela maneira. O que não se pode apagar ou distorcer é a inevitabilidade de algumas conclusões subjacentes ao sentido literal de textos presentes na dita obra, por muita volta que se dê, destes não se podem retirar conclusões diferentes ou caracterizações bondosas, manipuladas, do "personagem" a quem se quer imputar as características que interessam. O facto de a maioria tender a reconhecer características positivas num personagem demonstra apenas que conseguem obliterar ou esquecer-se de passagens onde o sentido literal é completamente posto de lado para como recorrentemente ouvi, se construir um personagem diferente do que é claramente e em primeira mão caracterizado.
E para que não restem dúvidas, penso que cabalmente abordarei de seguida esse assunto com dados concretos e numa investigação mais aprofundada.
Perdoem-me os que não gostam de ler, mas nestas coisas, se se pretende atingir o âmago da questão, é mesmo necessário ler, pensar e, por fim, opinar. E não são aceites argumentos ad hominem, os argumentos onde se ataca o autor dos mesmos e não os próprios argumentos. Rigor, precisa-se.
Quando a Igreja diz que, no que concerne os dogmas da religião, a razão é totalmente incompetente e cega, e seu uso deve ser repreendido, isso está na realidade atestando o facto de que esses dogmas são alegóricos na sua natureza, e não devem ser julgados pelo padrão ao qual somente a razão se adapta, tomando todas as coisas sensu proprio. Deste modo, os absurdos de um dogma são apenas uma marca, um sinal do que nele é alegórico e mitológico. No caso sob consideração, entretanto, os absurdos originaram-se do facto de que duas doutrinas tão heterogeneas como as do Velho e Novo Testamento tiveram de ser combinadas. A grande alegoria teve um crescimento gradual. Sugerida por circunstâncias externas e casuais, desenvolveu-se pela interpretação sobre esta, uma interpretação tacticamente relacionada com certas verdades profundas apenas parcialmente compreendidas. A alegoria foi finalmente completada por Santo Agostinho, que penetrou mais profundamente no seu significado, e assim foi capaz de concebê-la como um todo sistemático e resolver os seus defeitos. Consequentemente, a doutrina agostiniana, confirmada por Lutero, é a forma completa do cristianismo; e os protestantes de hoje, que vêem a revelação sensu proprio e a confinam a um único indivíduo, estão equivocados ao olhar os rudimentos do cristianismo como sua mais perfeita expressão. Mas o lado mau de todas religiões é que, em vez de poderem confessar sua natureza alegórica, têm de ocultá-la; por extensão, ostentam as suas doutrinas com toda seriedade como verdadeiras sensu proprio, e como os absurdos constituem uma parte essencial dessas doutrinas, tem-se o grande dano de uma fraude contínua. E, o que é pior, chega o dia em que não são mais verdadeiras sensu proprio, e então chega-se ao seu fim; de forma que, neste particular, seria mesmo melhor admitir a sua natureza alegórica de uma vez. Mas a grande dificuldade consiste em ensinar às massas que algo pode ser verdadeiro e falso ao mesmo tempo. E como todas religiões são, em maior ou menor grau, dessa natureza, devemos reconhecer o facto de que a humanidade não é capaz de proceder sem uma certa quantidade de absurdo – que o absurdo é um elemento de sua existência, uma ilusão indispensável; como, de fato, outros aspectos de sua vida testificam. Afirmei que a combinação do Velho Testamento com o Novo Testamento deu luz a absurdidades. Entre os exemplos que ilustram o meu ponto de vista, posso citar a doutrina cristã da predestinação e da graça, conforme formulada por Santo Agostinho e adoptada deste por Lutero; de acordo com esta, um homem é dotado de graça e outro não. A graça, então, consiste de um privilégio recebido no nascimento e chega ao mundo na sua forma acabada; um privilégio também, numa questão de primeira importância. O que há de funesto e absurdo nessa doutrina pode ser rastreado à ideia contida no Velho Testamento, de que o homem é a criação de uma vontade externa, a qual lhe convocou a existência a partir do nada. É bastante verdadeiro que a genuína excelência moral é de facto inata; mas o significado da doutrina cristã é expresso de um modo distinto – e mais racional – através da teoria da metempsicose*1, bem conhecida pelos brâmanes e pelos budistas. De
acordo com essa teoria, as qualidades que distinguem um homem de outro são recebidas no nascimento, isto é, são trazidas de outro mundo e de uma vida anterior; essas qualidades não são um presente externo da graça, mas os frutos dos actos perpetrados nesse outro mundo. Mas o dogma da predestinação de Santo Agostinho está conectado com outro dogma, a saber, de que o grosso da humanidade está corrompido e destinado à danação eterna, de que muito poucos serão considerados ordeiros e obterão a salvação, e isso apenas em consequência do dom da graça, e porque estavam predestinados à salvação; enquanto o resto será dominado pela perdição que mereceram, e posteriormente sofrerão a tormenta eterna no inferno. Visto na sua significação comum, o dogma é revoltante, pois chega-se a isto: condena-se um homem, seja quem for, talvez nem sequer com vinte anos, a expiar os seus erros, ou mesmo a sua descrença, através de um sofrimento eterno; mais ainda, faz desta danação quase universal um efeito natural do pecado original, e portanto a consequência necessária da queda*2. Este resultado deve ter sido previsto por aquele que fez a humanidade, o qual, em primeiro lugar, não os fez melhores do que são e, em segundo lugar, fez-lhes uma armadilha na qual necessariamente sabia que iriam cair; pois fez o mundo todo e nada lhe é oculto. Então, de acordo com essa doutrina, Deus criou a partir do nada uma raça fraca e propensa ao pecado para bani-la ao tormento eterno. E, como última característica, ouvimos que este Deus, o qual prescreve tolerância e perdão a todo pecado, não exercita nada disso, mas faz exactamente o oposto; pois uma punição que não chega ao fim com todas as coisas – quando o mundo estiver terminado e o seu papel cumprido – não pode ter como objectivo a melhora ou a deterioração e, portanto, trata-se de pura vingança. Assim, desse ponto de vista, toda a raça de facto está destinada à tortura e danação eternas, e criada expressamente para cumprir este fim, tendo como única excepção os poucos que são resgatados pela eleição da graça – por motivos que são de todos desconhecidos. Colocando isso de lado, parece que o nosso Sagrado Senhor criou o mundo em benefício do diabo! Teria sido tão melhor se não o tivesse criado absolutamente. Seria demais, todavia, para um dogma tomado sensu proprio. Mas vejamo-lo sensu allegorico e toda a questão se torna passível de uma interpretação satisfatória. O que há de absurdo e revoltante neste dogma é, no principal, como disse, o simplório desenlace do teísmo judaico, com a sua “criação a partir do nada” e sua tola e paradoxal negação da doutrina da metempsicose, a qual está envolvida nesta ideia, uma doutrina de que é natural, até de certa forma auto-evidente e, excepto pelos judeus, aceite por quase toda a raça humana em todos os tempos. A fim de remover o enorme mal proveniente do dogma agostiniano e a fim de modificar sua natureza revoltante, o papa Gregório I, no século VI, muito prudentemente desenvolveu a doutrina do Purgatório, a essência da qual já existia em Origen*3. A doutrina foi regularmente incorporada à fé da Igreja, de modo que a visão original foi muito modificada, e um certo substituto foi proporcionado à doutrina da metempsicose; pois tanto uma quanto a outra admitem o processo da purificação. Com o
mesmo intuito, a doutrina da “Restauração de todas as coisas” [grego: apokatastasis] foi estabelecida, de acordo com a qual, no último acto da Comédia Humana, os pecadores todos seriam restabelecidos in integrum. São apenas os protestantes, com a sua crença obstinada na Bíblia, que não conseguem ser induzidos a abrir mão da punição eterna no inferno. Se alguém fosse rancoroso, poderia dizer “que isso lhes faça bem”, mas é consolador pensar que não acreditam realmente na doutrina – deixam-na em paz, pensando nos seus corações que “não pode ser assim tão mau”. O caráter rígido e sistemático da mente de Santo Agostinho levou-o – no seu austero dogmatismo e a sua resoluta definição de doutrinas apenas indicadas na Bíblia e, de fato, sobre fundamentos muito vagos – a apresentar perfis rígidos a essas doutrinas e colocar interpretações severas
sobre o cristianismo: o resultado foi que a sua visão nos ofende, e assim como no seu tempo o pelagianismo*4 surgiu para o combater, nos nossos dias o racionalismo faz o mesmo. Tome-se, por exemplo, o caso em que afirma genericamente no De Civitate Dei, livro XII, cap. 21. Resume-se a isto: Deus cria um ser a partir do nada, proíbe-o de certas coisas e ordena-lhe outras; e porque esses comandos não são obedecidos, tortura esse ser por toda a eternidade com toda a angústia concebível; e, para esse propósito, une corpo e alma inseparavelmente – de tal forma que o tormento não destrói este ser através da sua
separação em seus elementos, libertando-o – para que este possa viver em eterna dor. Esta pobre criatura, feita a partir do nada! Ao menos possui uma reivindicação sobre o seu nada original: deve ser assegurado, como questão de direito, desta última retirada, a qual, em todo caso, não pode ser muito má: foi aquilo que herdou. Não posso absolutamente deixar de me compadecer com este ser. Se adicionarmos a isso as doutrinas agostinianas restantes, de que tudo isso não depende dos próprios pecados e omissões do homem, pois já foi predestinado a acontecer, realmente não se sabe o que pensar. Nossos racionalistas altamente educados sem dúvida dizem “é tudo falso, é apenas um bicho-papão; estamos num estado de constante progresso, passo a passo elevando-nos em maior perfeição”. Ah! Que pena não termos começado antes; já deveríamos estar lá.
No sistema cristão o diabo é um personagem da maior importância. Deus é descrito como
absolutamente bom, sábio e poderoso; e, se não fosse contra-balançado pelo diabo, seria impossível conceber de onde veio a inumerável e imensurável maldade que predomina neste mundo se não há um diabo para responsabilizar. E, desde que os racionalistas se livraram do diabo, o dano infligido ao outro lado continua a crescer, e está a tornar-se mais e mais palpável; como poderia ter sido previsto – e foi previsto – pelos ortodoxos. O facto é que não se pode remover um pilar de uma construção sem comprometer todo o seu resto. E isso confirma a visão – a qual foi estabelecida em outros fundamentos – de que Jeová é uma transformação de Ormuzd, e Satanás de Ahriman, o qual deve ser considerado vinculado ao primeiro. O próprio Ormuzd é uma transformação de Indra. O cristianismo tem essa desvantagem peculiar de que, ao contrário de outras religiões, não é um sistema doutrinário puro: a sua principal e essencial característica consiste em se tratar de uma história, uma série de eventos, uma colecção de factos, um testemunho dos actos e das dores de indivíduos: é essa história que constitui o dogma, e a crença nesta a salvação. Outras religiões – por exemplo, o budismo – têm, é verdade, apêndices históricos, a saber, a vida dos seus fundadores: isso, entretanto, não é uma parte, uma parcela do dogma, mas é incorporada juntamente. Por exemplo, o Lalita-Vistara pode ser
comparado com o Evangelho, visto que contém a vida de Sakya-muni, o buda do período actual da história mundial: mas isso é algo bastante à parte e diferente do dogma, do sistema em si; e por esta razão: as vivências dos budas antigos foram substancialmente diferentes e as dos do futuro também serão diferentes das do buda de hoje. O dogma absolutamente não se confunde com a carreira do seu fundador; este não se sustenta em pessoas ou eventos individuais; é algo universal e igualmente válido em todos os tempos. O Lalita-Vistara não é, portanto, um evangelho no sentido cristão da palavra; não é a jubilosa mensagem de um acto de redenção; é a carreira daquele que demonstrou como cada qual pode redimir-se a si próprio. A constituição histórica do cristianismo faz os chineses rirem dos missionários enquanto contadores de histórias.
Posso mencionar aqui outro erro fundamental do cristianismo, um erro que não pode ser
justificado, e cujas consequências nocivas são óbvias a toda a hora: refiro-me à nada natural distinção que o cristianismo faz entre o mundo humano e animal – ao qual, de facto, pertence. Estabelece o homem como todo-importante e olha os animais tão-somente como coisas. O bramanismo e o budismo, por outro lado, verdadeiros para com os factos, reconhecem de um modo positivo que o homem está relacionado genericamente com toda a natureza, especialmente e principalmente com a natureza animal; e, nestes sistemas, o homem é sempre representado pela teoria da metempsicose ou, pelo contrário, como intimamente conectado com o mundo animal. O importante papel representado pelos animais através de todo o budismo e bramanismo, em comparação com o seu completo desprezo no judaísmo e cristianismo, põe fim a qualquer dúvida a respeito de qual sistema está mais próximo da perfeição, apesar de na Europa nos termos tornado acostumados à absurdidade da alegação. O cristianismo contém, de fato, uma grande e essencial imperfeição em limitar os seus princípios ao homem e em recusar direitos a todo o mundo animal. Como a religião falha em proteger os animais das multidões brutas, insensíveis e frequentemente mais que bestiais, o dever recai sobre a lei; e como a lei é desigual nesta tarefa, há agora por toda a Europa e América sociedades de protecção dos animais. Em toda a não-circuncidada Ásia, tal procedimento seria a coisa mais supérflua do mundo, pois os animais são suficientemente protegidos pela
religião, que até os faz objectos de caridade. Um exemplo de como tais sentimentos de caridade se manifestam pode ser visto no grande hospital de animais em Surat, ao qual cristãos, muçulmanos e judeus podem enviar os seus animais enfermos que, se curados, muito correctamente não são devolvidos aos seus donos. Do mesmo modo, quando um brâmane ou um budista tem boa sorte, um acontecimento feliz em qualquer questão, em vez de murmurar um Te Deum*5, vai ao mercado, compra pássaros e abre as gaiolas nos portões da cidade; algo que pode ser visto frequentemente em Astrachan, onde os adeptos de todas religiões se encontram: e assim por diante em centenas de outras maneiras. Por outro lado, veja-se o rufianismo revoltante com o qual o nosso público cristão trata os seus animais; matando-os sem nenhum motivo e rindo-se disso, ou mutilando-os ou torturando. Alguém poderia afirmar, com razão, que a humanidade é o diabo da Terra, e os animais as almas que atormentam. Mas o que se poderia esperar das massas quando há homens educados, mesmo zoólogos que, em vez de admitir o que lhes é tão familiar, a essencial identidade entre o homem e o animal, são fanáticos e estúpidos o suficiente para oferecer uma diligente resistência aos seus colegas honestos e racionais quando classificam o homem correctamente como um animal ou demonstram a semelhança entre este e um chimpanzé ou orangotango. Tais são os efeitos do primeiro livro dos Génesis e, de facto, de toda a concepção judaica de natureza. O padrão reconhecido pelos hindus e budistas é o Mahavakya (o grande verbo) – “tat-twam-asi” (isto é a ti próprio), que pode sempre ser dito de qualquer animal para lembrar-nos da identidade de seu ser íntimo como o nosso. Perfeição moral, de facto! Absurdo.
As características fundamentais da religião judaica são o realismo e o optimismo, visões do mundo que estão intimamente relacionadas; constituem, de facto, as condições do teísmo. Pois o teísmo vê o mundo material como absolutamente real e considera esta vida como uma agradável bênção que nos foi concedida. Por outro lado, as características fundamentais das religiões brâmanes e budistas são o idealismo e o pessimismo, vendo a existência do mundo como com uma natureza onírica e a vida como resultado de nossos pecados. Nas doutrinas de Zend-Avesta – das quais, como se sabe, o judaísmo teve origem – o elemento pessimista é representado por Ahriman. No judaísmo, Ahriman tem, como Satanás, apenas uma posição subordinada; mas, como Ahriman, é o senhor das serpentes, dos escorpiões e da canalha. Mas o sistema judaico posteriormente utiliza Satanás para corrigir o optimismo, o seu erro fundamental, e na Queda introduz o elemento pessimista, uma doutrina exigida pelos factos mais óbvios do mundo. Não há ideia mais verdadeira no judaísmo que essa, apesar de transferir ao curso da existência o que deveria ser representado como seu fundamento e antecessor.
No Novo Testamento, por outro lado, deve ser de algum modo possível remeter a origens
indianas: o seu sistema ético, a sua visão ascética da moralidade, o seu pessimismo e o seu Avatar, são todos completamente indianos. É a sua moralidade que o coloca numa posição de tamanho enfático e essencial antagonismo com o Velho Testamento, de modo que a estória da Queda é o único ponto de conexão possível entre os dois. Pois quando a doutrina indiana foi importada à terra prometida, duas coisas muito diferentes tiveram que ser combinadas: por um lado, a consciência da corrupção e miséria do mundo, a sua necessidade de redenção e salvação por meio de um Avatar, juntamente com uma moralidade baseada na autonegação e arrependimento; por outro lado, a doutrina judaica do monoteísmo, com o seu corolário de que “todas as coisas são muito boas” [grego: panta kala lian]. E a tarefa foi empreendida tanto quanto possível, isto é, tanto quanto se pode combinar duas crenças de tal modo heterogeneas e antagonicas.
Como a hera se agarra e se estabelece num tronco, conformando-se em todos os lugares às
irregularidades e revelando o seu perfil, mas ao mesmo tempo cobrindo-o com vida e graça, transformando o antigo aspecto em algo agradável ao olhar; assim a fé cristã, originada da sabedoria da Índia, transborda sobre o velho tronco do rude judaísmo, uma árvore de crescimento distinto; a forma original deve permanecer em parte, mas sofrendo uma completa mudança e tornando-se cheia de vida e de verdade, de um modo que aparenta ser a mesma árvore, mas na realidade é outra.
O judaísmo apresentou o Criador separado do mundo, o qual produziu a partir do nada. O
cristianismo identifica este Criador com o Salvador e, através deste, com a humanidade: figura como o seu representante; são redimidos por meio dele, assim como caíram em Adão, e permaneceram desde então cativos da iniquidade, corrupção, sofrimento e morte. Tal é a visão adoptada pelo cristianismo em comum com o budismo; o mundo não pode mais ser visto à luz do optimismo judaico, que achava “todas coisas muito boas”; não, no esquema cristão, o diabo é nomeado como seu Príncipe ou Governante ([grego: ho archon tou kosmoutoutou] João 12, 33). O mundo não é mais um fim, mas um meio: o reino da felicidade eterna está além deste, além do túmulo. A resignação neste mundo e o direccionamento de todas as nossas esperanças a um mundo melhor constituem o espírito do cristianismo. O caminho para este fim é aberto pelo Sacrifício, que é a Redenção deste mundo e dos seus meios. E no sistema moral, em vez da lei da vingança, há o comando de amar o seu inimigo; em vez da promessa de imensurável prosperidade, a garantia da vida eterna; em vez da visita dos pecados dos pais sobre os filhos até à terceira e quarta gerações, o Espírito Santo governa e cobre todos.
Vemos, então, que as doutrinas do Velho Testamento são rectificadas e têm o seu significado alterado pelas do Novo, de modo que, nos assuntos mais importantes e essenciais, uma concordância é trazida entre estes e as antigas religiões da Índia. Tudo que é verdadeiro no cristianismo também pode ser encontrado no bramanismo e budismo. Mas no hinduísmo e budismo em vão se procuraria por um paralelo com as doutrinas judaicas de “um nada trazido à vida” ou de “um mundo feito no tempo” que não pode ser humilde o bastante na sua gratidão e louvores a Jeová por uma existência efémera cheia de miséria, angústia e necessidades.
Qualquer indivíduo que seriamente pense que seres supra-humanos concederam à nossa raça informações quanto aos objectivos da sua existência e do mundo ainda está na sua infância. Não há outra revelação senão os pensamentos dos sábios – e mesmo esses pensamentos estão sujeitos a erros, como é sina de tudo que é humano –, que frequentemente estão vestidos por estranhas alegorias e mitos sob o nome de religião. Assim, é indiferente se um homem vive e morre com a crença nos seus próprios pensamentos ou em pensamentos alheios; pois nunca passa de um pensamento humano, de uma opinião humana, na qual confia. Ainda assim, em vez de confiar no que as suas próprias mentes lhes dizem, os homens, regra geral, têm uma fraqueza para confiar naqueles que fingem ter fontes sobrenaturais de conhecimento. E, tendo em vista a enorme desigualdade intelectual entre os homens, é fácil perceber que os pensamentos de uma mente podem, num certo sentido, parecer uma revelação a outra.
1 – Doutrina segundo a qual uma mesma alma pode animar sucessivamente corpos diversos, homens, animais ou vegetais.
2 – Referência à “queda do homem” mencionada na Bíblia, retratada na parábola da desobediência de Adão e Eva.
3 – Origen – 185 - 254? – acreditava que o inferno era as chamas do julgamento através das quais todos precisam de passar. Os ordeiros passariam num instante e chegariam ao paraíso em oito dias após o julgamento final. Os perversos permaneceriam no fogo por “um século de séculos”, um longo – mas não eterno – período de tempo. Eventualmente, todos escapariam das chamas do julgamento e atingiriam o céu. Apesar da sua visão do inferno ter sido rejeitada pelos que vieram depois dele, a sua imaginação pode ter influenciado pensadores posteriores.
4 – A doutrina de Pelágio (séc. V), heresiarca inglês, a qual nega o pecado original e a corrupção da natureza humana e, consequentemente, a necessidade do baptismo.
5 – Lat. te, ‘te’, ‘a ti’, + Deum, ‘Deus’; Subentende-se laudamus, ‘louvamos’. Cântico da Igreja católica, em ação de graças, que principia por essas palavras latinas; hino ambrosiano.
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